Разделы:
Адрес редакции:
129110, Москва, Проспект Мира, дом52/1. 
Тел.: (495) 688-2401 
(495) 688-2842 
Факс.: (495) 284-3351
This site best viewed with I.E. 5.0 or higher, 1024/768 resolution.
(C) Copyright by Ballet Magazine, 2000. 
Design by L.i.D.

Балетные чтения: из новых диссертаций

 Параллели развития культуры, права и искусства

Всё чаще вопросы юридического характера волнуют деятелей культуры. Но не всегда, к большому сожалению, даже опытные юристы могут объяснить те или иные акции, дать профессионально исчерпывающую консультацию.
Тонкие по природе искусства и неоднозначно трактуемые положения свидетельствуют о теоретической неразработанности самих знаний по культурному полю юриспруденцией. Потому редакция предоставила свои страницы молодому аспиранту, решившемуся свои научные исследования посвятить отношениям культуры и права.

Аннотация статьи

Автор: Крюков Алексей Юрьевич

Название: Параллели развития культуры, права и искусства.

Цель данной статьи – показать актуальность и перспективность направления культурологического исследования, которое до настоящего времени практически не разрабатывалось в отечественной культурологии и правовой культурологии в частности. Речь идет об изучении характера и динамики развития правовой культуры (в том числе собственно права) в непосредственной взаимосвязи с развитием искусства. 
 В эпоху цивилизации мы пришли к тому, что многообразие правовых теорий вовсе потеряло значение. Идеальным выражением современного подхода к пониманию права стала школа, трактующая право, как явление (правовой  закон) и сущность (принцип формального равенства, и вытекающие из него принципы свободы и справедливости), иными словами сводящая сущность права простому принципу.
 

Ключевые слова: право, правовая культуралогия, искусство, либертарная школа, развитие культуры. 

При изучении культуры как феномена, опосредующего существование человеческого общества, с внутренней необходимостью неизбежно рассмотрение ее, во-первых, как комплексного явления, предполагающего наличие множества компонентов и взаимосвязей и, во-вторых, как динамичного явления, находящегося в состоянии постоянного изменения (накопления, трансформации, изменения содержания и форм и т.д.), т.е. развития.
Одна из основных заслуг цивилизационной школы культурологии состоит в том, что при исследовании культуры она дает возможность исходить из возможности изучать и учитывать аналогию между различными культурными явлениями. При этом, речь идет как о сравнении элементов разных культур, так и о сравнении различных компонентов одной культуры. Один из основоположников цивилизационной школы культурологии О.Шпенглер пишет: «Средством для понимания мертвых форм служит математический закон. Средство для уразумения живых форм - аналогия»[1].  Добавлю, что это касается аналогии, то она возможна как для разных исторических этапов, так и отдельных явлений в рамках одного и того же исторического этапа.
Цель данной статьи - показать актуальность и перспективность направления культурологического исследования, которое до настоящего времени практически не разрабатывалось в отечественной культурологии и правовой культурологии в частности. Речь идет об изучении характера и динамики развития правовой культуры (в том числе собственно права) в непосредственной взаимосвязи с развитием искусства.
Для того чтобы определить контекст рассмотрения права и искусства, следует в двух словах охарактеризовать подход цивилизационной школы культурологии к понятию и развитию культуры. О.Шпенглер рассматривает культуру как некий исторически, географически, национально ограниченный организм, представляющий собою внутренне устойчивую связность развития человеческого общества. В историческом процессе этот же автор видит «феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающий из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал - человечество - свою собственную форму и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, своя жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть» [2].
Таким образом, цивилизационная школа культурологии не рассматривает историю человечества как единый, линейный процесс, это последовательность рождающихся и умирающих культур, таких как, например культура античности, западно-европейская культура (в рамках которой мы рассматривает современное демократическое правовое общество) и др.
Существенным в терминологии О.Шпенглера является то, что он использует термины «культура» и «цивилизация» для обозначения разных этапов внутреннего развития культуры. Цивилизация, наряду с которой этот автор использует также термин «мирового города», в данном случае выступает завершающим этапом развития культуры, характеризуемым наибольшим развитием технологий, информационной коммуникации, но одновременно снижением динамики развития и этического потенциала культуры.
Для этапа цивилизации характерны процессы рационально-технологического совершенствования, систематизации, информатизации общества с формированием массового сознания в той форме, которая прежде была бы невозможна. Это эпоха максимального накопления культурного содержания (знаний, ценностей, технологий) и вместе с тем эпоха неизбежного снижения динамики. О.Шпенглер характеризует это так: «Век чисто экспансивной деятельности, лишенный высшей художественной и метафизической продуктивности - скажем короче - век иррелигиозности, что вполне покрывается понятием об укладе жизни мирового города, - есть эпоха упадка»[3].
Можно ли в этом контексте сравнить искусство и право? Безусловно. На протяжении исторического развития в рамках западноевропейской культуры теория и философия права прошли долгий путь, связанный с преобладанием разных школ. Каждая преобладала в «свое» время: разумеется, теория естественного права с теологическим основанием, какой мы видим ее у Фомы Аквинского, была единственно возможным правопо-ниманием средневекового богословия. Эпоха просвещения попыталась исключить из нее теологическую составляющую, это было одно из следствий Реформации, вторым следствием ее, гораздо более серьезным, соответствующим формированию нового буржуазного общества, стало активное развитие нормативистских концепций, ориентировавшихся на политико-экономические реалии, вместо этики и метафизики. Наконец, теперь, в эпоху цивилизации мы пришли к тому, что многообразие правовых теорий вовсе потеряло значение. Идеальным выражением современного подхода к пониманию права стала либертарная школа, трактующая право, как явление (правовой закон) и сущность (принцип формального равенства, и вытекающие из него принципы свободы и справедливости), иными словами сводящая сущность права простому принципу. Понимание права приобрело математическую определенность. Автор этой школы В.С.Нерсесянц пишет: «Правовое равенство - это равенство свободных и равенство в свободе, общий масштаб и равная мера свободы индивидов. Право говорит и действует языком и средствами такого равенства и благодаря этому выступает как всеобщая и необходимая форма бытия, выражения и осуществления свободы в совместной жизни людей. В этом смысле можно сказать, что право - математика свободы»[4].
Что же в искусстве? Рамки данной статьи не позволят давать характеристику разных этапов его развития, но вполне достаточно сказать, что все эти этапы от пропитанной религией готики, через барокко последовательно к отвлеченности классицизма, искусственности романтизма и т.д. к ослабленной изощренности символизма и, наконец, к современному искусству, тоже приходили «в свое» время. Что же сейчас? Ограничимся примером музыки. Теперь мы знаем практически все о том, как она развивалась, понимаем техники композиторского письма  каждого стиля и периода и можем их воспроизводить. Мы изучили и систематизировали все накопленные знания, но нам больше нечего создавать. Современная академическая музыка занимается «частными математическими исследованиями», но вряд ли возможно представить себе, что она родит новый стиль. Здесь, так же как и в правовой теории стало непонятно, куда, как и для чего двигаться.
Таким образом, воспользовавшись удачной цитатой В.Виндельбанда, можно сказать, что «если интеллектуальный прогресс в обозримой для нас истории человеческого рода вряд ли может вызвать сомнения, то этический прогресс, как известно, неоднократно оспаривался, и он, во всяком случае, менее очевиден»[5].
Вполне соотносимы межу собой могут быть оценки разного рода культурных заимствований в праве и искусстве. Одним из наиболее явных и очевидных системных заимствований в праве является рецепция римского права. Ориентация на античное искусство в разные периоды развития западноевропейской культуры может быть рассмотрена как соответствующий этому процесс в искусстве. При этом рецепция римского права, по нашему мнению, есть заимствование сугубо технологически, а не культурно обусловленное и уж никоим образом оно не является основанием, корнем развития нашей правовой системы. Делать такие заключения столь же бессмысленно, как утверждать, что искусство возрождения генетически связано с античным только на том основании, что оно формально ориентировалось не его образцы и принципы (на самом деле давая им сугубо собственное, европейское истолкование). «Античность» возрождения - явление исключительно внешнее, оно не касается сути [6].  Столь же внешним можно признать явление рецепции римского права.
«Чистая цивилизация, как исторический процесс, представляет собой постепенную разработку (уступами, как в копях) ставших неорганическими и отмерших форм» [7].  Совершенно очевидна применимость этого высказывания, как праву, так и к искусству. Ярким примером в этом отношении выступает античность ввиду ее хорошей изученности. Для О.Шпенглера Древняя Греция фактически выступает этапом культуры, Рим -этапом цивилизации.
Мысль о том, что разработанность римского права является следствием иного культурного (цивилизационного) этапа развития античного общества (соответствующем образом отразившееся на искусстве) удачно выражена Гегелем: «...благодаря несвободной, бездумной и бессердечной рассудочности римского мира именно там возникло и развилось положительное право, именно римляне произвели разграничение государственного строя и изменчивого внутреннего мира, и частной собственности. Именно они придумали правовой принцип, являющийся внешним, т.е. независимым от настроения и чувства».[8]  Разве это положение не соотносится полностью с римским отношением к искусству, которое явилось, прежде всего, разработкой, и систематизацией греческих образцов, иначе говоря, изучением и применением «технологий искусства»?
Нетрудно заметить, что в контексте данной статьи, явления, имеющие место в праве и искусстве на данном культурном этапе родственны и по сути указывают на единый процесс развития культуры, тождественным по своему значению. В этом отношении все объясняет одно из ключевых высказываний О.Шпенглера: «Дело не в том, что сами по себе представляют исторические факты любого времени, а в том, что означает или на что указывает их явление» [9].
Усложнение, дифференциация - понятия противоположные энергии действия. В психологии есть понятие астенического (ослабленного) типа личности, для него характерно стремление к максимальному упорядочению, системе, только так он может выжить. Любое усложнение системы - есть свидетельство упадка.
Чувствующий и понимающий разницу между барокко, романтизмом, символизмом, реализмом, модерном в искусстве закономерно должен отдавать себе отчет именно в этой тенденции. Бесконечное дробление и усложнение стилей, возрастающая искусственность художественного образа, сопряженная с усталым стремлением к крайностям, стремление к максимальной непосредственности и резкости художественных ощущений по причине неспособности к восприятию масштабного символа, что в конце концов определило тенденцию выхода искусства из сферы каких-либо нравственных задач, процесса, который Х.Ортега-и-Гассет назвал дегуманизацией искусства.[10].  Не видеть направления в этой смене нельзя. А разве искусство не одно из самых ярких отражений жизни, разве по его состоянию нельзя судить о состоянии человечества? Нетрудно заметить в явлении дегуманизации искусства тождество с современным правопониманием, исключающим из сущности права все прочие факторы (в том числе нравственные, религиозные и т.п.) в пользу чистого принципа формального равенства.
Жизненный потенциал, движущая сила культуры, убывая, определила переход от все еще религиозной мощи барокко к искусственности великого в романтизме, а от него к погружению в темные глубины символизма, с его вскармливанием потаенных страхов и надрывным поиском мистического самосознания и т.д. и т.д. Она же сквозь эпоху буржуазных революций, распада колониальных империй, классовую борьбу монополистического капитализма привела к современной демократии и стандартам гражданского общества и правового государства, именно она ищет сейчас конечного воплощения в глобализации (кстати, универсализм глобализации вовсе не упрощение, что стало бы в противоречие с вышесказанным, это дальнейшая дифференциация системы общественных отношений). Эта же движущая, жизненная сила привела философию и теорию права от теологического юснатурализма к концепции формального равенства.

1. Шпенглер О. Закат Европы. Ростов-на-Дону: изд-во «Феникс», 1998, С.37.
2. Там же. С.60.
3. Там же. С.92.
4. В.С.Нерсесянц. Философия права. М., 2004, С. 17.
5. Виндельбанд В. Избранное: Дух и история. М„ 1995, С.196.
6. См.: Шпенглер О. Закат Европы. - Ростов-на-Дону. изд-во «Феникс», 1998.
7. Шпенглер О. Закат Европы. - Ростов-на-Дону, 1998, С.75.
 8. Гегель. Лекции по философии права. СПб  1993, С.304.
 9. Шпенглер О. Закат Европы. Ростов-на- Дону, 1998, С.40.
 10. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс / Дегуманизация искусства. М. 2000, С.21 1.

Алексей Крюков
Сведения об авторе.
Крюков Алексей Юрьевич
25.12.1980 года рождения. Место рождения: Москва.
Место работы: ООО Юридический центр «Крюков и Партнеры»
Должность: Генеральный директор.
Т. 517-35-47,  е-mail: krykov.a@mail.ru  

Article summary

The author:  Kryukov Alexey Jurevich

The name: Parallels of development of culture, the right and art.

The purpose of given article – to show an urgency and perspectivity of a direction of culturological research which practically was not developed till now in domestic cultural science and legal cultural science in particular. It is a question of studying of character and dynamics of development of legal culture (including it is actually right) in direct interrelation with art development. 
 We have come to an epoch of a civilisation to that the variety of legal theories has at all lost value. The school treating the right, as the phenomenon (the legal law) and essence (a formal equality principle, and principles of freedom following from it and justice), differently reducing essence of the right to a simple principle became ideal expression of the modern approach to understanding of the right.

Key words: low, culturology, art, development of cultur.

Kryukov Alexey Jurevich
Tel.  517-35-47,  е-mail: krykov.a@mail.ru
 

главная